domingo, 25 de septiembre de 2016




Gurudev Bhaktiyoginanta Deva-dasi Dakini
Matha Ashramam Nicaragua
Swasthi-praja bhyam pari pala yantam/nya-yena margena mahi-mahishaha


go-bramanebhyaha-shuhamastu-niyam/lokaha-samastha sukhino bhavanthu


Gloria a la prosperidad, que los gobernantes guíen el mundo con ley y justicia,
que todas las cosas sagradas gocen de protección y que los habitantes del mundo sean felices y prósperos.

TAMASO MĀ JYOTIR GAMAYA
Guíanos de la oscuridad a la luz
MRTYOR MĀ AMRTAM GAMAYA
Guíanos de la muerte a la inmortalidad
SARVESĀM SVASTIR BHAVATU
Que en todas partes haya buena salud
SARVESĀM SANTIR BHAVATU
Que en todas partes sea la paz
SARVESĀM MANGALAM BHAVATU
Que en todas partes sea la armonía
SARVESĀM PŪRNAM BHAVAT
Que todo sea completo
LOKAH SAMASTĀH SUKHINO BHAVANTU
Que haya felicidad y prosperidad en todos los planos
DHYAUH ŚĀNTIH
La paz sea en el universo
ANTARIKSAM ŚĀNTIH
La paz sea en la atmósfera
PITHIVĪ ŚĀNTIH
Paz en la tierra
APAH ŚĀNTIH
La paz sea en las aguas
OSADHAYAH ŚĀNTIH
La paz sea en las hierbas y frutas
VANASPATAYAH ŚĀNTIH
La paz sea en las plantas y los árboles
VISVE DEVĀH ŚĀNTIH
La paz sea en los elementos
BRAHMA ŚĀNTIH
Que sea la paz del Supremo
SARVAM ŚĀNTIH
Paz en todas partes
SANTIR EVA ŚĀNTIH
Paz, sólo la paz
MA SA SANTIR  EDHI
La paz sea en mi mente y mi corazón
ŚĀNTIH ŚĀNTIH ŚĀNTIH
Paz, Paz, Paz

SARVE SHAAM MANGALAM BHAVATU
SARVE SUKHINAHA
SARVE SATU NIRAMAYAHSARVE BHADRAANI PASHYANTA
MA KASHCHIT DUKBHAAK BHAVET

Que todo el mundo tenga buena salud, todo el mundo tenga paz, pueda todo el mundo conseguir la perfección, todo el mundo sea bendecido, pueda todo el mundo ser feliz, pueda todo el mundo gozar de salud, pueda todo el mundo conocer lo auspicioso, sea todo paz, sea todo paz, sea todo paz.

SARVE SHAM SVASTIR BHAVATU
SARVESHAM SHAANTIR BHAVATU
SARVESHAM POORNAM BHAVATU
SARVESHAM MANGALAM BHAVATU
OM SHANTI, SHANTI, SHANTI.

Puedan todos tener salud por siempre, Puedan todos tener paz por siempre, Puedan todos tener la abundancia completa por siempre, Puedan todos tener todo lo auspicioso por siempre, paz, paz, paz”.








DIKSA

Iniciación espiritual. Transmisión del poder Divino del Maestro al discípulo.

Puede ser de dos formas:
1. Bahya Diksa Externa o física.
2. Abhyantari Diksa Interior o sutil.

Diksa—recibir iniciación de un maestro espiritual.

divyam-jnanam yato dadyat kuryat papasya sanksayam tasmad dikseti sa prokta desikais tattva-kovidai

Los sabios expertos en la verdad absoluta declaran que diksa es el proceso mediante el cual el maestro espiritual imparte divya-jnana al discípulo y erradica todos sus pecados.

Divya-jnana o conocimiento divino:

divyam-jnanam hy atra srimati mantre bhagavat-svarupajnanam tena bhagavata-sambandha-visesa-jnanam ca.

Divya-jnana es conocimiento trascendental de la forma del Señor y la relación específica de la persona con el Señor contenida en un mantra.

Esto significa que en el momento de la iniciación el guru da al discípulo un mantra que, con el transcurso del tiempo, revelara la forma particular del Señor que es el objeto de adoración del devoto, asi como también la relación especifica de este con el Señor en una de las cuatro relaciones de dasya, sakya, vatsalya o madhurya

Diksa-guru—maestro espiritual iniciador, es diksa o mantra-guru alguien que da un mantra de acuerdo con las regulaciones de las escrituras a un candidato cualificado con objeto de adorar al Señor y experimentar al Señor mediante ese mantra.

Diksa-mantra—los mantras dados por el guru en el momento de la iniciación.
Estos mantras incluyen el Maha-mantra, Om namo Bhagavate, Om namo Narayana, el brahma-Gayatri, el guru-mantra, el vishnu-gayatri, el Vishnu-mantra, el Sahasranamam, el Gayatri-mantra y el lakshmi-gayatri.

Los sentimientos internos del guru de servicio a Vishnu y Lakshmi se transmiten a través de estos mantras.

El mantra (dado por el guru) es el mismo guru, y el guru es directamente el Supremo Señor Hari. La persona con la que el maestro espiritual está complacido obtiene también el placer del propio Sri Hari.

Estos mantras están investidos con divya-jnana o conocimiento trascendental de la forma del Señor y la relación especifica de la persona con el Señor.

Mantra. Manah (la mente), y Traya (la liberación) // Sonidos sagrados // Formula sagrada, palabra de poder, nombre secreto de una cosa o de un ser que permite obtener su esencia. Formula sagrada, unión de silabas sanscritas, de palabras, condensando en forma sonora una divinidad que es asi invocada // Palabra de poder Formula sagrada.

Son de 6 tipos:

1. Nitya El que repite habitualmente
2. Vachika Repetición verbal del Mantra
3. Uppanshu Repetición semi –verbal
4. Manasa Repetición mental
5. Chala Repetición en movimiento
6. Achala Repetición sin movimiento

Mantra Japa-Repetición del Mantra.


Mantra-Diksa -Iniciación.

lunes, 29 de agosto de 2016






THANIYAN

akhilatma gunavasam agyana timirapaham
ashritanam sucaranam vande anantarya deshikam
srimad ramanujacarya shripadamboruhadvayam
saduttamanga santaryam anantaryamaham bhaje

Me inclino ante el Acharya, que es el depósito de cualidades auspiciosas, que elimina la ignorancia, y quién es el refugio de los que le buscan.
Me inclino ante Sri Ramanuja, quien es saludado por todos los devotos

Ramanuja Chatushloki

Shloka 1: 

anisham bhajatam ananyabhajam 
caranambhoruhamadarena pumsam
vitaran nibhrutam vibhutimishtam 
Jaya Ramanuja rangadhamni nityam

Gloria a Ramanuja! quien desde el Srirangam divino, parte todas las obras de beneficencia en aquellos devotos que se entregan sólo a sus pies de loto y en ninguna otra parte.

Shloka 2: 

bhuvi sin vimatastvadiya sukti
kulishibhuya kudrishtibhis sametan
shakalikurute vipakshvididya
Jaya Ramanuja shesha shaila shrunge
Significado:

Gloria a Ramanuja! que adorna las colinas Thirumala con argumentos que golpean como un rayo, que destruyó los herejes que malinterpretan los Vedas, El es el refugio de los eruditos.

Shloka 3:

tattvam srutishu smrutishu pramana 
krupayalocya vishuddhaya hi buddhya
akrutha svata eva bhashya ratnam 
Jaya Ramanuja hastidhamni nityam

Gloria a Ramanuja! de la divina Kanchi, El rebatió los srutis y las smrti y produjo la joya esplendorosa conocida como Sri Bhashyam.


Shloka 4:

Jaya mayimatandhakara bhano 
Jaya bahya pramukhatavi krushano
Jaya samshrita sindhushIta bhano 
Jaya Ramanuja yadavadri shrunge

Gloria a Ramanuja! de Thirunarayanapuram, El es como el sol que destruye la oscuridad de las malas interpretaciones herejes, El es como el incendio forestal que destruye las malas hierbas ateas. El es como la luna en el océano de los devotos.

phala sruti:

Ramanuja chatu shlokim ya patenniyata sada
prapnuyat paramam bhaktim yatiraja padabjayo

El devoto que recita estos versos a Ramanuja alcanzará la mayor devoción a los pies de loto divinos de Yatiraja.


lunes, 8 de agosto de 2016





caitradram sambhavam visnor darsana-sthapanotsukamtundira-mandale sesa-murtim ramanujam bhaje


Adoro a Sripad Ramanuja, encarnación de Ananta, quién nació en el mes de Caitra (Abril-Mayo) bajo la sexta mansión lunar, en el Tundiradesh y quien vino a esta tierra para establecer la filosofía de Sri Visnu”.


LAS MARCAS DE TILAKA Y SU SIGNIFICADO

Las marcas de tilaka en el cuerpo es un ritual seguido por los Vaishnavas y existen marcas de acuerdo a la Sampradaya o línea particular. 

Al poner en diferentes lugares del cuerpo las marcas de tilaka con los mantras correspondientes, el devoto protege su cuerpo, el cual se considera un templo al servicio del Señor Visnu. Pero es preciso comprender el significado de este ritual diario en las actividades devocionales de un Vaishnava, muchos devotos practicantes del bhakti hacen las cosas mecánicamente, sin conocer a fondo el significado. 

Bhajana-kriya es la ejecución efectiva del servicio devocional, la ocupación de un devoto después de recibir la iniciación de Diksa-guru. Entonces empieza el proceso de visista-bhakti, siguiendo las reglas y regulaciones con disciplina (sadhana), de acuerdo a las prescripciones de las Escrituras y la literatura Vaishnava particular, como el Nitya-Grantha, el tratado que Sripad Ramanujacharya escribió siguiendo la instrucción directa de Sri Lakshmi, en el cual se explican todas las normas del Vaishnava-tantra, tales como las marcas de tilaka, etcétera. 

Las Escrituras Védicas describen que los Vaishnavas aceptan cinco sacramentos, ritos o votos (pañca-samskaras) de purificación. Después de pasar por estos pañca-samskaras, una persona fiel comienza bhajana-kriya, la adoración personal de Dios, y con el tiempo llega a tener amor puro por Krishna. 

Estos cinco sacramentos tienen aspectos tanto internos como externos.
Los cinco ritos de los pañca-samskaras son: tapa, pundra, nama, mantra y yaga. Ellos son la base de la devoción intensa por el Señor Visnu. 

De estos cinco rituales urdhva-pundra significa marcar el cuerpo con tilaka para designarlo como un templo destinado al servicio del Señor.

El símbolo de tilaka (que se hace con barro sagrado u otro lugar sagrado), representa la huella de Visnu. Al verlo, el devoto piensa, “Tengo la huella de Visnu en mi frente. Él es mi maestro eterno, y yo soy su eterno sirviente. En todo momento, lugar, y circunstancias, yo tengo una relación eterna con Narayana”.

En un sentido más amplio, urdhva-pundra significa que todas las cosas relacionadas con nuestra identidad son como eternos sirvientes de Visnu, tales como las cuentas de Tulasi que usamos en el cuello como collar de tres vueltas, el dhoti, sari, y el japa-mala.

Urdhva-pundra también significa la iluminación del cuerpo, la mente, el alma y apego al Señor Supremo. Todos los devotos(as) que poseen la primera iniciación y un nombre espiritual (como dasa o dasi), conocen los mantras para ponerse las marcas de tilaka en las doce partes de su cuerpo.

Los devotos de la Sri Sampradaya, nos distinguimos por las respectivas marcas de tilaka (pundra).

lunes, 25 de julio de 2016




Pranamam Lakshmana Munih Prathi Grihnathu Mamakam
Prasadhayathi Yat Sokthih Svadhena Pathikam Sruthim 

Ruego a Sri Bhagavad Ramanujacharya cuya Srisokthi reclamó el reconocimiento del Señor y adorno los Upanishads a aceptar amablemente mis reverencias.. 

Thasmai Ramanujaryaya Namah Parama Yoginae


Yah Sruthi Smritis Sutranam Antharjvaramaso Samatha 

Me inclino a que Sri Bhagavad Ramanujacharya, el gran yogui que se convirtió en el alma misma de los Vedas, Upanishads y otros Sutras. 


Obediencia a mi Param Acharya Srimad Bhagavad Ramanujacharya. 

nithyamachyutha pada mbuja yugmarukma

hathas thadithara thruna ni ya me
Nay asmad guror bhagavato sya dayaika Sindho ho 
Ma nujasya charanau saranam prapadye

Me entrego al divino  Ramanuja, nuestro Guru, un océano 
de la misericordia, que en su intenso apego a los dos pies del 
Señor Achyuta considera todo lo demás tan poco valor como la hierba


Las cuatro Sampradayas
(Las principales cadenas de sucesión discipular)

Hay cuatro principales sampradayas, o cadenas de sucesión discipular descendente a lo largo de los Acharyas importante, o preceptores espirituales. Estas son también las principales escuelas de pensamiento en la tradición védica. Por lo tanto, cualquier persona debe pertenecer o ser una parte de una de estas sampradayas si van a ser considerado autorizada en sus enseñanzas o prácticas védicas. 

Estas sampradayas son los siguientes:

1. Sri Lakshmi Sampradaya, donde el exponente principal es Ramanujacharya (que vivió en el siglo 12, nacido en 1017), propagó la doctrina llamada visistadvaita, o la unidad con variedades del Señor y sus energías. Esto se dice que se originó a partir de Sri Lakshmi.

2. Brahma Sampradaya, donde el exponente principal es Madhvacharya (que vivió en el siglo 13, nacido en 1238), propagó la doctrina llamada visista dvaita, o dualidad con las variedades. Esto se dice que se originó desde el Señor Brahma.

3. Rudra sampradâya, el exponente principal es Vishnu Swami, quien propagó la doctrina llamada dvaita suddha-, o dualidad trascendental pura; Vallabha es también una rama de esta Sampradaya. Esto se dice que se originó a partir de Rudra o Siva.

4. Hamsa, Catuhsana, Kumara Sanat o Sampradaya, el exponente principal es Nimbarka, que propagó la doctrina llamada advaita dvaita o simultáneamente uno y la dualidad. Esto se dice que se originó a partir de los hijos de Señor Brahma, los Kumaras, o que Sanat Kumara es uno.

Ramanuja

El exponente principal de la Sri Lakshmi Sampradaya, nacido en 1017, propagó la doctrina llamada visistadvaita, "unidad con variedades del señor y sus energías". Su escuela es la más famosa en el sur de la India y tiene varias ramas, todas ellas caracterizadas por un tilaka en particular (una marca en la frente hecha con arcilla sagrada y colores naturales).

Ramanuja estaba profundamente influido por la poesía devocional de los místicos del sur de la India conocidos como Alvars, y residió como pujari o sacerdote en el templo de Ranganatha o Srirangam (cerca Tiruchirapalli moderna).

Su filosofía establece que el jiva (el alma individual) y el Jagat (el universo material) dependen de Ishvara (el Brahman Supremo saguna, o Bhagavan), la única Realidad. De acuerdo con su filosofía, el alma individual puede ser baddha (condicionado) o mukta (liberado). 

Jagat, el mundo material, es real y eterno, aunque es manifiesto, se retira en ciclos, lo que significa que es temporal.

Su sistema filosófico se basa en pramana ("epistemología, o evidencia"), explica como pratyaksa (percepción directa), anumana (deducción), y sabda (pruebas de sastra o escritura, gurú y sadhu). 

El conocimiento eterno y natural (jñana svarupa) del alma baddha está cubierto por la ignorancia, mientras que el alma liberada reside en Vaikuntha. La diferencia es la entrega total (prapatti) en el bhakti (amor y devoción) a Dios.
Dios se manifiesta en cinco formas como Pará (la forma trascendental), vyūha (las manifestaciones divinas que se originan en la realidad), Vibhava (los avatares), Archa (la forma de la Deidad) y Antayarmin (que reside en el corazón de cada entidad viviente, y cada átomo).

Ramanuja escribió Vedartha Sangraha (en los Vedas), bhasya Sri (en Vedanta), Bhagavad gita bhasya, Vedanta Sara (un resumen de Vedanta), Vedanta Dipa (descripción del objeto del Vedanta), Saranagati gadhya (oraciones a favor de la rendición de Narayana), Sri Ranga gadhya (oraciones en glorificación de la ciudad santa de Sri Ranga), Sri Vaikuntha gadhya (oraciones que glorifican Vaikuntha, el mundo espiritual), Nitya grantha (un manual para el culto y los rituales diarios, incluyendo funerales y ceremonias de nacimiento).

Trabajos de introducción a su filosofía han sido escritos por Srinivasa dasa (Yatindra mata dipika) y Bucchi Venkatacharya (Vedanta Karivadi).

Fundó setenta y cuatro centros de Sri-Vaishnavismo e inició setecientos sannyasis (monjes  renunciadores), doce mil brahmacharis (estudiantes célibes), y muchas cabezas de familia, incluyendo reyes y ricos terratenientes.

Sripad Ramanujacharya, visito Puri durante el reinado de Choda Ganga Deva. La tradición dice que trató de convencer a los sacerdotes del templo de Jaganatha para detener el estilo tántrico del puja que estaban siguiendo. Sin embargo, mientras dormía en la noche en que fue llevado a la orilla del río Bhargavi por el propio Garuda. 

Él no pudo presentar su sistema de culto en Trivandrum (el templo de Padmanabha Ananta), pero tuvo éxito en Tirupati, la sustitución de los textos conocidos como los agamas Vaikhanas con los agamas Páñcarátra. 

En Puri fundó la Emar matemáticas.


martes, 12 de julio de 2016






BIOGRAFÍA DE SU DIVINA GRACIA SRIMATI K.D BHAKTIYOGINANTA

Srimati Bhaktiyoginanta Mohini-devi Mataji Gangamata Goswamini 

K.D Bhaktiyoginanta Mataji Goswamini nació en una familia occidental cristiana-católica el 23 de Noviembre de 1965. Su nombre en ese entonces era Karly Leyton.

Gurudev Gangamata Mataji, llamada así hoy en día por sus discípulos, es escritora, psicóloga, conferencista, educadora, y filósofa.

Discípula iniciada de Srila L.P Vivekananda Swami Chindananda, Gurudev Mataji tomó la sagrada orden Brahmachari, forma de vida practicada en la antigua cultura Vaishnava de la India.

Maestra espiritual Acharya, fundadora la casa de la sabiduría y casa Visnupriya como su misión espiritual, tiene discípulos y seguidores en más de 20 países alrededor del mundo.

SU PREPARACIÓN

Desde una temprana edad manifestó indignación con las injusticias y desigualdades tanto políticas, sociales como religiosas por lo que se identifico con la Apologética, milito un Apologismo verdadero no sectario ni dogmatico, fue una Apologista ejemplar quien defendía los principios de su fe, vinculándose así, a la edad de 12 años, con las cosas místico-espirituales. Al mismo tiempo, sentía una atracción a la India y a la vida monástica.

A los 24 años comenzó el estudio de los Vedas (paralelo al estudio de la psicología hindú). Comenzó a escribir sus monografías y más tarde escribe su primer libro. También escribió artículos en los cuales cuestionaba los valores de la sociedad materialista, de la religión, del fanatismo religioso; cuestionaba la actitud de llamar “mitología” a las creencias diversas tales como: los Dioses Griegos, Hindús, Budistas, Escandinavos, en fin, las diferentes corrientes de creer.

Como resultado fue expulsada del internado religioso  en el cual estudiaba y tuvo que terminar sus estudios en otra escuela. Gran admiradora de los Rishis y de las ideas de Mahatma Gandhi por un mundo mejor, pronto fue decepcionada por la superficialidad de la religión, fue gran maestre de una orden religiosa, Los Cruzados, de los movimientos místicos occidentales, encontrando la claridad en la mística oriental. 

Así comienza su práctica del Bhakti-yoga y sus meditaciones. Desde joven siempre experimentó llamados de su Maestro Espiritual, así como ensueños con Sri Krishna y fue inspirada por los mantras védicos, principalmente el Mahamantra Hare Krishna, que la motivaron a dedicarse más a la búsqueda trascendental de su misión. 

Entró a una vida de alejamiento. Conoció grupos místicos y a un yogui de la India, quien dirigía un ashrama y se decepcionó de ellos porque resulto todo superfluo y con líneas materializadas, por lo que decidió que debería dedicar toda su energía en la búsqueda de un verdadero maestro espiritual.

SU MAESTRO ESPIRITUAL

Pronto sus oraciones y meditaciones fueron escuchadas y recibió la oportunidad de conectarse con su eterno Maestro Espiritual, Srila L.P Vivekananda Swami Chindananda. Desde ese momento comenzó una nueva etapa en su vida. Dedicándose a un profundo estudio de las enseñanzas de su Maestro y de las prácticas del Bhakti yoga. Es iniciada y recibe el nombre de Mohini-devi Brahmachari.

De aquí en adelante, su vida ha sido muy dinámica; ayudó a su Maestro en la distribución del mensaje de Sri Chaitanya Mahaprabhu en América. A la edad de 40 años recibió la sagrada orden de vida Brahmachari. Su nombre de Brahmachari es Goswamini  Bhaktiyoginanta Gangamata Mataji.

SU SERVICIO A SRILA VIVEKANANDA

En el servicio de su Guru, tomo la responsabilidad de los Ashramas, centros de prédica, supervisó las publicaciones de su Maestro en muchos idiomas y viajó varias veces a varios países difundiendo el mensaje trascendental de los Vedas.
Luego de la partida de su Maestro Espiritual, Srila L.P Vivekananda Swami Chindananda, siguió la recomendación de su Guru de profundizar sus estudios y que asumiera la misión de Guiar la Orden tomando su cargo.

MAESTRA ESPIRITUAL

Fue profundamente inspirada por sus Maestros, nuestra Gurudev Mataji, regresó a occidente y comenzó a aceptar discípulos en la sucesión discipular. Ella es la primera Maestra Espiritual que se establece en el Consejo Directivo Vaishnava (India), para conectar más íntimamente, las familias, los ashramas de occidente y las sagradas órdenes de vida. Gurudev Mataji es la trigésima segunda Acarya en la línea de la sucesión discipular después de Sri Chaitanya Mahaprabhu, el Avatar Dorado que apareció hace 500 años en la India.

SU MISION

Srimati Bhaktiyoginanta Goswamini es fundadora de Yoga Academy en América, como también de Casa de la Sabiduría, Casa Visnupriya.


Ella es la primera Directora Espiritual de la VSO (Vaishnavan Supreme Order) y del Movimiento Místico Filosófico. 


viernes, 1 de julio de 2016





HISTOLOGIA DE LA SUPREMA ORDEN MÍSTICA VAISHNAVA

Sri Ramakrishna dejó profundamente grabado en el corazón del grupo que lo rodeaba, un intenso anhelo por Dios y una firme determinación de renunciar al mundo.

En mayo de 1887, respondiendo a estos ideales, Swami Vivekananda discípulo de Sri Ramakrishna funda en Calcuta la Suprema Orden Mística Vaishnava.
Como líder nato que era, propone el doble ideal a la Orden Mística de: Sannyasa y Servicio, no sin una resistencia inicial por parte de sus hermanos monásticos debido a lo innovador de la nueva regla.

Este modelo de vida monástica y servicio desinteresado al prójimo es el inicio del Movimiento Místico Filosófico, con sus dos vertientes: el Monástico (comunidad de monjes) y la Misión (dependiente del Monasterio y dedicada a trabajos de carácter social). 

La "Suprema Orden Mística Vaishnava & el Movimiento Místico Filosófico Mission" inician su andar, hoy con más de un siglo de tradición y con el mismo lema del primer día: “Para la propia liberación y para el bien de la humanidad”.

Historia

Tras la partida en 1886 de Sri Ramakrishna, profeta de la armonía de religiones, se funda la Suprema Orden Mística Vaishnava. Con base en el Monasterio de Bangalore, en la zona norte de Calcuta y con los discípulos monásticos del Maestro, encabezados por Swami Vivekananda, como primeros renunciantes.

De forma gradual, un doble ideal se fue delineando: la creación de un grupo de monjes instructores en Vedanta y Vaishnavismo, como Sri Ramakrishna indicó y demostró en su vida, y por otro lado, en colaboración con los discípulos laicos, desarrollar un trabajo misionero dedicado a todos, sin distinción de casta, religión o color, considerando a todos como verdaderas manifestaciones de la Divinidad.

Por algún tiempo este trabajo fue realizado a través de un grupo llamado "Movimiento Místico Filosófico Mission" puesto en marcha en 1892 por Swami Vivekananda poco después de su regreso a Occidente.

En 1899 fundó el Monasterio, que por entonces ya había cambiado de ubicación a su lugar actual en Belur, en la ribera del río Ganges, aproximadamente a 6 km al norte de la estación de ferrocarril de Howrah. Aquí, en este centro de peregrinación, los dos ideales de auto-realización y servicio al mundo serían desde entonces hasta nuestros días, inculcados con fuerza a los novicios que cada año ingresara a la Orden.

La Suprema Orden Mística Vaishnava fue registrada con Personería Jurídica en 1901. Con el fin de facilitar el trabajo del "Movimiento Místico Filosófico Mission", y para dar un estatus legal, la Suprema Orden Mística fue registrada en 1909 bajo el Acta XXI de 1860. Su administración reposa sobre un Consejo Directivo. Ambas ramas, la Mission y el Monasterio, durante los años posteriores extendieron sus esferas de actividad haciéndose necesaria la apertura de un número de filiales a lo largo de toda la India y del mundo.

A pesar de que la Suprema Orden Mística Vaishnava y el Movimiento Místico Filosófico Mission con sus filiales, son entidades legales parte de nuestra institución y aunque gocen de la personalidad jurídica nuestra, deben cumplir los requerimientos legislativos del lugar donde se radiquen o constituyan, estando así vinculadas de forma estrecha con nosotros, tan es así que el Consejo Directivo de la Mission es elegido entre los miembros directivos de la Orden.

El trabajo administrativo del Movimiento Místico Filosófico Mission está casi en su totalidad bajo responsabilidad de los monjes devotos de la Suprema Orden y ambas organizaciones tienen su sede en la sede de la Orden. Actualmente existen 171 centros afiliados, la mayoría de ellos en la India (138). Fuera de India encontramos en Estados Unidos (3), Rusia (2), y uno por país en Alemania, Australia, Canadá, Francia, Japón, Nicaragua (Sede), Reino Unido, Sri Lanka, y Suiza.

Un total de 3 Casas con monásticos residiendo de forma no permanente están afiliadas a la Suprema Orden. Existe también un número de centros privados a lo largo del mundo que reciben la orientación de la Orden y son dirigidos por devotos.

La Suprema Orden Mística Vaishnava dentro de su labor social, administra un centro de entrenamiento y desarrollo rural, casas para la mujer, centro de albergue de dia, casas albergues para adulto mayor, casas de orientación para jóvenes, grupos de autoayuda y otras instituciones encaminadas al servicio filantrópico de la comunidad.

La Suprema Orden Mística Vaishnava también participa activamente en el auxilio de los damnificados por catástrofes.

Importantes galardones han sido otorgados a la Suprema Orden por su labor, tanto espiritual como social. Entre los más importantes debemos destacar el prestigioso Premio Mahatma Gandhi entregado por el Gobierno de la República de la India.

El premio, que por tradición condecora a una personalidad, fue por primera vez en la historia entregado a una Organización Mística. El Swami Paramahamsa Maharaj, decimotercer Presidente de la Suprema Orden, fue condecorado con el más alto título concedido por la República de la India pero en su condición de monje renunciante rechazó tal honor. Lo que condujo a las autoridades gubernamentales a conferir el galardón a la Orden misma.

La Suprema Orden Mística Vaishnava no es meramente una organización de servicio social, es una organización espiritual con una filosofía y una actitud de servicio bien definidos.

La ideología de la Suprema Orden Mística Vaishnava ha sido resumida en pocas palabras en su lema, formulado por el Gurudev Vivekananda mismo, Atmano mokshartam jagat hitaya cha, "Por la salvación personal y el bienestar del mundo", está basada en los principios del Vaishnavismo y Vedanta tal como fueron experimentados por Sri Ramakrishna y expuestos por el Swami Vivekananda.

Debido a las Sucesiones posteriores, revisiones, enmiendas y reformas por los eventos sucedidos dentro de las direcciones y por los errores que han desvirtuado el trabajo de los grandes Maestros Espirituales, y partiendo de la última Reestructuración, la Suprema Orden posee tres características:

1.- Aunque es Tradicionalista, es moderna, en el sentido que los antiguos principios de Vaishnavas y Vedanta han sido expresados en un estilo idiomático accesible y actual, muestra de ello es la participación activa de la mujer en todas las esferas de la Orden.

2.- Es universal, por estar destinada a toda la humanidad, estamos abiertos para todos y no corremos el riesgo ni de ecumenismo ni sincretismo, nuestra mística Vaishnava y misticismo Vedanta se mantiene.

3.- Es práctica, ya que nuestros principios pueden ser aplicados en la vida diaria a la luz de Nuestra Etiqueta Vaishnava, y esto nos hace aun mas accesibles.

Principios de la Suprema Orden Mística Vaishnava

1.- Unidad de la existencia
2.- Unidad de Dios
3.- El Alma es potencialmente Divina
4.- Moralidad basada en la fortaleza del alma
5.- La meta más elevada de la vida es la realización de Dios
6.- El servicio al hombre es servicio a Dios
7.- Armonía de las Religiones
8.- Encarnación de la Divinidad en la tierra
9.- Síntesis de los senderos (o yogas) en el Bhakti-yoga
10.- Existe una especial manifestación de la divinidad en la feminidad

El primer centro de la Suprema Orden Mística Vaishnava en Occidente fue fundado por Swami Vivekananda en New York a finales del siglo XIX. A partir de entonces los centros de la Suprema Orden en el exterior se han formando por todo el mundo. Su finalidad es la de orientar a las personas interesadas en estudiar y practicar las  filosofías  Vaishnava y Vedanta y por el Movimiento Místico Filosófico.

Estos Centros ofrecen conferencias, clases, biblioteca y en la mayoría de los casos servicios religiosos para las personas interesadas por la vida espiritual. Un miembro monástico designado por la Casa de la Sabiduría de la Suprema Orden Mística ocupa el cargo de Maestro Espiritual del Centro, en muchos casos asistido en sus funciones por otros devotos puros cualificados y una comunidad de devotos Grihastha.

En Nicaragua, la Suprema Orden Mística Vaishnava tiene actual e interinamente radicada su Sede principal en Linda Vista, Managua. Sus instalaciones cuentan con un pequeño templo preparado para la oración, contemplación y meditación.

El Ashram de la Gurudev Bhaktiyoginanta brinda además un espacio de reunión para los devotos (personas dedicadas y comprometidas con la Orden) en un ámbito participativo donde se desarrollan  lecturas y cantos devocionales sobre las enseñanzas universales Vaishnavas-Vedanta.

La práctica del canto del Mahamantra favorece la comprensión de las verdades esenciales y trae la inspiración necesaria para experimentar la unidad siempre existente.

Las actividades del Ashram están dirigidas por la Gurudev Bhaktiyoginanta, Guru ordenada en la India en el año 1996 y discípula de Swami Vivekananda-Paramahamsa. 

Luego de haber ocupado cargos estratégicos en distintos centros; en el año 1998 es designada para tomar la dirección de la Suprema Orden Mística Vaishnava, y actualmente continúa desarrollando el trabajo de expansión del Vaishnavismo-Vedanta a lo largo de Latinoamérica, ya sea dirigiendo grupos o dando instrucción espiritual a nivel personal.

Versada en las antiguas escrituras de la India hacen de ella, una persona idónea para su enseñanza. Sus clases con las tradicionales lecturas del Vaishnavismo y comentarios, la lectura y estudio de las escrituras (Srimad Gitamrtam Bhakti, Narada Bhakti Sutras, etc), la difusión de sus enseñanzas a través de la publicación de monografías y libros de su autoría, forman parte de sus inagotables esfuerzos para la expansión del Vaishnavismo en America y el mundo.

El Bhaktiyoginanta Ashram Nicaragua es un centro filial de la Suprema Orden Mística Vaishnava, con sede principal en la localidad Linda Vista, Managua, Nicaragua, que hoy forma el centro de un movimiento espiritual llamado Movimiento Místico Filosófico, y fue fundada por el Swami Vivekananda en 1897.

El Centro desarrolla varias actividades de servicio mayormente a través de la difusión de los ideales del Vaishnavismo por medio de internet y de literatura impresa. Nuestros programas semanales consisten en la lectura y reflexión de Escrituras Sagradas y otros textos afines, un momento de oración y cantos devocionales.


Desde noviembre de 2012 el Ashram Bhaktiyoginanta está colaborando activamente con el Centro de Día Linda Vista, que es una institución independiente dedicada a la atención de personas con problemas psico-sociales.