Tratar a las mujeres como madres

Al distribuir el amor por Dios, Caitanya Mahaprabhu y Sus compañeros no tenían en cuenta quién era un candidato apropiado y quién no, ni dónde debería tener lugar esta distribución y dónde no. No ponían condiciones.

1. En esencia, dualidad significa que nosotros nos olvidamos que somos parte y parcela de Krishna. Queremos disfrutar separadamente de Él, queremos ser controladores, esta tendencia controladora culmina en el deseo sexual. 

2. El concepto de hombre/mujer es sinónimo de la conciencia material. 

3. Volverse consciente de Krishna significa superar la dualidad anterior. Tenemos que fijar la conciencia que todos son parte y parcela de Krishna y para Su placer, no el nuestro. 

4. El deber principal de un devoto es transcender el deseo sexual. 

5. Esto requiere estar alerta filosóficamente, constante práctica y perseverancia. (La aversión o el rechazo no es la solución. Apego y rechazo son dos caras de la misma moneda.) 

6. En el humor compasivo del Panca-tattva, K.D. Bhaktiyoginanta Mohini-devi Gangamata ha abierto la casa del tesoro del bhakti a todas las clases de hombres y mujeres. 

7. Esto nos ofrece intensa e ilimitada oportunidad para transcender el apego y la aversión material y desarrollar la realización transcendental en Krishna. 

8. La palabra “madre” genera un ambiente de respeto y sobriedad. 

9. Cuando aconsejamos que las mujeres deben verse como madres, queremos decir que nuestras relaciones con mujeres deben ser reservadas y respetuosas. 

10. Tal conducta minimizará la mentalidad ofensiva y las relaciones con otras entidades vivientes. 

11. Las mujeres deben comportarse como madres. 

12. En la práctica de la conciencia de Krishna la segregación [separación] de los sexos es esencial. 

“Con respecto a la perturbación causada por las devotas-mujeres, ellas también son entidades vivientes, ellas también vinieron a Krishna, por lo tanto, no se puede rechazarlas consciente o inconscientemente, si nuestros miembros masculinos, los brahmacaris y sannyasis, se vuelven firmes en la conciencia de Krishna, no hay ningún problema. Es el deber de los miembros masculinos ser muy estables y cautelosos, esto puede lograrse por cantar regularmente, el mahamantra.”

Sri Chaitanya Mahaprabhu es el salvador de los más caídos y degradados. Mahaprabhu es maravillosamente misericordioso. Mahaprabhu muestra a  todos Su misericordia porque El es Patita-pavana, el salvador de los más caídos. Se dice que en el mundo occidental la misericordia de Mahaprabhu se distribuye más ampliamente. Por eso Mahaprabhu es más misericordioso con los más degradados, con las almas más caídas.

Existe una profecía en relación al 500º aniversario de la aparición de Mahaprabhu. Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu apareció en 1486, así que en 1986 celebramos el 500º aniversario de Su aparición. Se dice que después la misericordia de Mahaprabhu será más grande por su retorno después de 500 años para inaugurar nuevamente el Sankirtana en la era del Kali-yuga actual. 

Así dice la profecía. Y ha sucedido. K.D Bhaktiyoginanta Mohini-devi Gangamata vino como Saktyavesa y está difundiendo el hari-nama de Mahaprabhu en Occidente. Este es el mano’ bhista de Mahaprabhu, el deseo de Mahaprabhu.

Prthivite ache yata nagaradi gram/sarvatra pracara haibe mora nama

“En todo pueblo y ciudad, en todos los rincones del mundo, se cantará Mi nombre.” Y eso está sucediendo. ¿Quién está cumpliendo ese deseo? su más querida devota quien está plenamente apoderada por Mahaprabhu y por todos los previos acharyas—Saktyavesa.

Antes de que Srimati K.D Bhaktiyoginanta Mohini-devi Gangamata apareciera en Occidente, Gurudeva Vivekananda Paramahamsa Ramakrishna Goswami ya había comenzado su tarea, fue el primero que concibió escribir en Inglés las enseñanzas de Mahaprabhu en lengua Inglesa, para predicar en el mundo occidental. 

Los sadhus mahajanas pueden ver que se avecina un peligro y ellos han consentido que si por medio de K.D Bhaktiyoginanta Mohini-devi Gangamata se logra el deseo del Señor Supremo, entonces, las enseñanzas de Mahaprabhu deben predicarse en los países occidentales en lengua española y adaptarla adecuadamente.

Vivekananda empezó primero a escribir en inglés y publicó varios libros sobre Sri Chaitanya Mahaprabhu, Su Vida y Sus Preceptos. El predijo que un yajña-putra, un hijo muy calificado nacería y difundiría las enseñanzas de Mahaprabhu en los países occidentales.

Entonces, K.D Bhaktiyoginanta Mohini-devi Gangamata Goswamini, una Vaishnava muy poderosa, apareció como su discípula y el esperaba un discípulo debido a la profecía, pero luego comprendió el designio (Mohini-devi) y tiempo más tarde llego a comprender el porqué de la presencia femenina dentro del plan del Señor Mahaprabhu, pues el mismo se convierte en devoto de su madre-devota.

Gurudeva Vivekananda Paramahamsa Ramakrishna una vez que encontró a Bhaktiyoginanta no regreso a los países orientales, y entrenó a sus discípulos y los inspiró; “¡Vayan y prediquen en los países occidentales!” 

Por eso envió algunos discípulos, pero no pudieron hacer nada. Ellos no pudieron difundir el movimiento de Mahaprabhu. Entonces, al final, su más querida discípula, nuestra venerada maestra espiritual K. D. Bhaktiyoginanta Mohini-devi Gangamata  Goswamini  inicio su misión y se entrego a la tarea de difundir el movimiento del Sankirtana y la Orden Vaishnava. Debido a que ella recibió plena misericordia y fue completamente apoderada por Sri Sriman Chaitanya Mahaprabhu, Bhaktiyoginanta Mohini-devi Gangamata deberá predicar  y difundir el canto de los santos nombres del Señor, y difundir por todas partes la Suprema Orden Vaishnava el Movimiento de Mahaprabhu y cumplir por lo tanto el deseo de Mahaprabhu “Prthivite ache yata nagaradi gram, sarvatra pracara haibe mora nama”. Y ahora se está expandiendo paulatinamente. Y una profecía nos dice que después de 2016 se expandirá en Occidente más que en India.

¿Quién hizo esa predicción? 

Un Goswami llamado Kanupriya Goswami, que vivió poco tiempo después de Chaitanya Mahaprabhu, fue quien hizo esa predicción, menciona esta profecía, que después de 2016 vendrá un prema-yuga. kali-yuga se volverá débil, en los países occidentales, que son los lugares donde kali-yuga será mas terrible, que mucha gente en Occidente se volverá creyente, este es un síntoma. Así se estará expandiendo el Movimiento de Mahaprabhu, y la Suprema Orden Vaishnava reapareceria. 

La caída de Rusia y del Socialismo-comunista ateo es la prueba. Eso está ocurriendo. Esa profecía existe. Y ahora su deber es tomarlo seriamente. Quienes ya han entrado al camino, deben tomar seriamente el mensaje de Mahaprabhu y entender las enseñanzas de Mahaprabhu. Por lo tanto deben volverse muy fuertes y predicar vigorosamente.

En el umbral del sendero (camino del krishna-karma)

“Basta que te entregues a mí, tan solo ríndete a mí y conviértete en devoto mío; incluso, todo aquel que cometa las acciones más abominables, o el mas pecador de todos, si se entrega a mí y se dedica al servicio devocional debe ser considerado un sadhu (santo) porque está situado en su determinación hacia mí. Abandona todas las variedades de religión, y tan sólo entrégate a mí, Yo te librare de todas las reacciones pecaminosas. No temas.”

En nuestra forma de pensar meramente material, y considerar lo que es bueno o malo, es solo cuestión de cultura, lo mismo es relativo a la moralidad, si el realizar ciertos actos tales como el creer en la reencarnación o el aceptar el aborto, aunque estos dos actos estén separados por un abismo, ya que al uno lo impele la fe, y al otro lo impele la cultura social no son actos indivisibles ya que una sola persona puede creer en la reencarnación y puede hacer un aborto, y esto lo miraríamos una abominación, para nuestra cultura occidental el creer en la reencarnación es una idea absurda (una blasfemia o herejía) según el catolicismo, no el cristianismo, ¿pero, que pasa con el aborto? Es un acto de barbarie.

Entonces, viene el punto de vista científico que en aras de preservar la vida a veces, es preciso sacrificar algo para poder salvar lo otro, y el hijo no-deseado qué? y nos encontramos nuevamente en la misma cadena viciada de las tesis y anti-tesis, es como estar hablando de un Cristo y un anti-Cristo y todo viene a socavar la verdadera fe, a divergir entre lo bueno y lo malo, por lo que al final de cuentas, la moralidad es solo cuestión del tiempo, las circunstancias, la posición social, el lugar y la cultura.

No obstante, existe cierto sentido de moralidad e inmoralidad en todas las sociedades, vemos que una persona por mas pecadora que esta sea, pero si aun en esa condición está consciente en el Señor, puede considerarse santa, algunos dirán que esto es herejía; pero desdichadamente es una realidad, no podemos condenar a aquella mujer que por amor a sus hijos se prostituye, ya que tiene que pagar dos precios; su dignidad como mujer y la carente responsabilidad de un hombre al no cumplir como padre, y esto es “normal” para gente “anormal”.

Aun así, puede que un hombre sea avaro, ambicioso, envidioso o ladrón, quien tenga hábitos inmorales si está plenamente consciente del Señor Supremo Krishna quien es la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta y decide ocuparse en la determinación del servicio devocional, sus actos pecaminosos no tiene importancia.

Cualquiera que sea el caso, si uno está consciente de Krishna, gradualmente se purificara y se volverá un santo, ya que en la ejecución del amoroso servicio devocional al Señor, los malos hábitos se van disminuyendo y esto hace alcanzar la etapa elevada de la santidad.   

La santidad no es un privilegio exclusivo, sino mas bien, es la meta universal ya que a la morada celestial solo los santos llegan, mas los demonios van a la oscuridad, si una persona se sitúa en la plataforma trascendental, primariamente llegara a la realización de su verdadera posición en la relación con el Señor Supremo y esto lo impulsara a esa etapa del amor supremo por el Señor, esto lo hara consciente y se Entregara y convertirá en su devoto, abandonando todo apego, incluso el apego a las diversas corrientes de religiosidad, dejando que el amoroso Señor lo libre de todas las reacciones pecaminosas por sus acciones pasadas.

Debido a que uno mismo se ha comprometido a estar consciente del Señor Krishna, esto lo limpia y una vez que se ha tomado el refugio de los pies de loto del Señor Krishna, uno logra el desapego de las actividades karmicas, y aunque estas estén aun latentes, debe comprenderse que tales irán disminuyendo, de hecho, cualquier persona que en esta era del kali-yuga tome consciencia de Krishna no tendrá que esforzarse tanto para volverse un hombre bueno, ya que con solo el canto de los sagrados nombres del señor, el canto del mahamantra, las buenas cualidades vendrán de manera automática.

Contrario a que si una persona esta carente de la consciencia de Krishna, pero tiene muchas buenas cualidades, tales son consideradas inútiles, porque no estará privado de ningún modo de hacer lo que es indeseable. Si una persona esta carente de consciencia de Krishna, es seguro que causara daño en este mundo material.

“ Cuando quiera y dondequiera que exista una declinación de la virtud y un incremento de la irreligiosidad, entonces Yo mismo aparezco, para redimir a los piadosos, rescatar a mis devotos y aniquilar a mis enemigos, milenio tras milenio Yo mismo desciendo, y todo aquel que comprenda la naturaleza trascendental de mi aparición y actividades es porque verdaderamente es devoto mío”

Cuando el Señor Supremo aparece es con alguna misión y de hecho, hay algunas actividades. Claro está en el “Gitamrtam” (la Sagrada Escritura revelada al devoto puro en el Parampara) siempre debemos recordar que al leer el Gitamrtam como una Escritura, cualquier cosa que sea dicha en El, debe ser aceptada tal como es, de otra forma no hay objeto de leerlo y solo lo encontraremos como una coloquial literatura entre dos personas comunes y corrientes, tal pensamiento es de una persona materialista cuyo conocimiento es carente de trascendencia y especulación mental.

En el Gitamrtam, se dice que el Señor Supremo ha venido como una encarnación con una misión y junto a su misión existen muchas actividades. Por supuesto, podrá haber muchos filósofos materialistas contrarios a esta razón y no creen que la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, venga como una encarnación, he aquí, la grandeza de estar plenamente conscientes de Krishna, pues algo tan sencillo como esto, es para los no-devotos y los filósofos materialistas con mente mundana que no logran comprender la naturaleza trascendental del Señor Supremo.

El descenso del Señor al mundo material es divyam (trascendental) aunque el tome un cuerpo y nazca (no obstante, es innaciente), tenga actividades y aun así, es un hecho trascendental, puesto que tiene un padre, una madre, hermanos, esto se debe llegar a comprender de tal forma que se llega a entender el porqué de su nacimiento y sus actividades.

Al Señor Supremo se le puede llegar a comprender tal como es únicamente a través del amoroso servicio devocional, y, cuando se tiene plena consciencia del Señor Supremo mediante esta devoción se puede entrar al reino de Dios.

Verdaderamente, uno puede llegar a comprender y conocer la esencia de Krishna volviéndose un devoto puro. Quien no es un devoto, quien no se esfuerza por la consciencia  de Krishna, no puede llegar a comprenderlo ni conocerlo.

El Gitamrtam, no es una simple escritura fruto de la imaginación o especulación mental, tampoco es una coloquial anécdota de ficción o un ensayo literario sobre Dios, ni es el fruto escrito de un filosofo o un teólogo erudito sobre la ciencia de Dios para entenderse mediante la sola erudición; por el contrario, el Devoto Puro en la Línea de la Sucesión Discipular (Parampara), no es una persona Erudita, ni Vedantista, aun ni Filosofo, ni Brahmana, ni Sannyassa (renunciante), sino, que es una persona normal, con la única diferencia que es un Devoto Puro quien ha sido elegida para ser el receptor del Gitamrtam, lo que la hace la primera Autoridad en la Sucesión Discipular y ¿Por qué? “Porque tú eres mi devoto puro”.

Esta es la cualificación para comprender el Gitamrtam y a Krishna tal como es El y la Consciencia de Krishna es el proceso de limpiar el polvo del espejo de la mente a través del canto del mahamantra Hare Krishna, así al cantar el mahamantra y leer y escuchar el Gitamrtam podemos gradualmente llegar a estar plenamente conscientes de Krishna.

El propio Señor Supremo viene para entregarnos el Gitamrtam y para ayudarnos a volvernos conscientes de Dios. El proceso del cultivo de consciencia de Krishna es muy simple: escuchar y cantar; no tenemos otra cosa que hacer solo escuchar y por escuchar cuidadosamente, la iluminación vendrá. Krishna nos ayudara, puesto que El está situado dentro de nuestro corazón como la Superalma, así no necesitaremos preguntarle a nadie si estamos progresando o no ya que lo sabremos automáticamente.

En realidad el proceso de Autorrealización no es muy difícil, Krishna el Señor Supremo se lo enseño al Devoto Puro en el Gitamrtam y si lo comprendemos tal como lo hizo el devoto puro, no hay problemas para llegar a la perfección, pero si tratamos de interpretarlo desde nuestro punto de vista materialista o especulativo no llegaremos a comprender ni la primera silaba del Om.

En verdad es inútil especular acerca de Krishna, quien es la Suprema Personalidad de Dios. Por lo que es necesario abandonar todo tipo de especulación y que uno debe ser sumiso a la palabra del Gitamrtam comprendiendo que uno mismo es una pequeña criatura en todo este universo.

Después de abandonar la especulación lo que debemos hacer es ser sumisos y escuchar el mensaje de Dios sumisamente, este mensaje esta en el Gitamrtam y puede también ser escuchado de parte un alma realizada como un devoto puro. Lo importar es el escuchar atenta y sumisamente no importando lo que no sea pobre, rico, bueno, malo, hombre, mujer, americano, europeo, hindú, brahmana o sudra, lo que uno sea; si uno escucha la palabra trascendental de Dios, el Señor, quien nunca es conquistado por ningún poder o fuerza, será conquistado y atraído irresistiblemente por el amor del devoto.

La consciencia de Krishna o Sankirtana es un hecho eterno, no es una doctrina o conjunto de creencias impuestas por alguna organización estructurada o alguna secta o escuela, sino que es la comprensión del Supremo tal como es y la determinación es el cultivo de la misma consciencia con todos los seres vivientes.

“Todos estos devotos son indudablemente almas magnánimas, pero aquel que está situado en el plano del conocimiento acerca de mi, Yo considero que es tal como mi propio ser. Como el está dedicado a mi trascendental servicio, es seguro que llegara a mí, lo cual es la meta más elevada de todas.”

Con esto el Señor nos dice que todo devoto que venga hacia él, ya sea que estén afligidos, necesitados de dinero, curiosos, todos son bienvenidos, pero de entre ellos el devoto que este en conocimiento le es el más querido. Los demás son bienvenidos porque se entiende que a su debido tiempo, si continúan en el sendero, se volverán tan buenos como aquel devoto con conocimiento.

Cuando uno se sitúa en la conciencia de krishna, se vuelve plenamente satisfecho y ya no desea nada más. Un devoto que está plenamente consciente comprende que las cosas materiales son fluctuantes, también sabe que existen tres aspectos que complican todo logro material, el querer los beneficios del trabajo,  la adoración de los demás debido a su riqueza y la fama debido a la opulencia.

La comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, es muy fácil, pero a la vez es difícil. Es fácil para aquellos devotos que aceptan la palabra de Krishna como Verdad Absoluta, pero aquellos quienes tratan de comprenderla mediante el trabajo de investigación, por medio del avance en conocimiento intelectual y erudición, tiene que crear su propia fe luego de terminar su trabajo de investigación, y este proceso podría tomar muchos nacimientos.

Existen muchos eruditos trascendentalistas quienes llaman Verdad Absoluta a aquello en lo que existe dualidad, en la Verdad Absoluta no hay dualidad porque todo está en un mismo nivel y quien comprende esto es tattvavait.

Sin embargo, el Señor Supremo declara en el Gitamrtam, que la Verdad Absoluta se conoce en tres aspectos: Brahman, Paramatma, Bhagavan; la refulgencia impersonal, Brahman; la Superalma localizada en el corazón de todos los seres, Paramatma; y la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan. 

De esta forma existen tres ángulos desde los cuales uno puede percibir la Verdad Absoluta y debido a estos diferentes ángulos de percepción, es que existen las diferentes concepciones de la Verdad Absoluta.

“Yo adoro a Govinda-Krishna, el Señor Primordial, el primer progenitor, quien cuida de todos los seres vivientes, satisfaciendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales, rodeado por millones de árboles de los deseos, siempre servido con gran reverencia y afecto por cientos de miles de laksmis o gopis.”

Todo aquel que trata de realizar a la Verdad Absoluta, es clasificado de acuerdo al aspecto de la Verdad Absoluta sobre el cual está concentrado; aquellos quienes se concentran en la refulgencia impersonal (impersonalistas) del Brahman son llamados brahmavadis, aquellos quienes se concentran en la Superalma localizada del Señor en el corazón son conocidos como paramatmavadis.

Filosofía de la Autorrealización

Las calificaciones del discípulo

Un estudiante también debe estar cualificado, y su condición básica se presenta claramente en el Srimad Gitamrtam, el discípulo debe "inquirir sumisamente del Guru y rendirle servicio".  

La fe en el Guru es de la mayor importancia y lo califica a uno para la iniciación.

yasya deve para bhaktir

yatha deve tatha gurau

tasyaite kathitã hy arthãh

prakãsante mahãtmanah

"Sólo a aquéllas grandes almas quienes tienen fe implícita en el Supremo y en el Maestro Espiritual, les son revelados todos los significados del conocimiento Védico".

"Es sumamente maravilloso que Tú hayas sufrido tantas inconveniencias por Mi A todo el mundo le gusta cuidar de su cuerpo como la primera consideración, pero Tú eres tan buena y leal a Tu Guru, que sin importarte las incomodidades de Tu cuerpo Te has sacrificado para la complacencia de Tu maestro espiritual. Es el deber del discípulo dedicar su vida al servicio del maestro espiritual, mi más querida de las dos veces nacidas, estoy muy complacido por Tu acción, y Te bendigo para que todos tus deseos y ambiciones sean satisfechos, que la comprensión de los Vedas, los cuales has aprendido de mi, permanezcan siempre en Tu memoria, para que a cada momento puedas recordar las enseñanzas de los Vedas y cites sus instrucciones sin dificultad, de este modo nunca serás defraudada en esta vida o en la próxima". (platicas inspiradas de Bhaktiyoginanta)

"Sin las bendiciones del Maestro Espiritual, nadie puede ser feliz, por la misericordia del maestro espiritual, y por sus bendiciones, uno puede lograr la paz y prosperidad, y ser capaz de llevar a cabo la misión de la vida humana."

Obviamente la fe descrita aquí no es sencillamente un acuerdo intelectual sobre algún asunto teológico, más bien, el discípulo debe rendirse completamente en cuerpo y en mente como el sirviente del Guru y tomar las instrucciones del Guru como la misión de su vida, entonces, no es una exageración decir que "la selección de un Guru es más significativa que la selección de un esposo o una esposa".

Los Vedas hacen énfasis en la necesidad de tal compromiso total. Después de todo, el Guru actúa como el salvador del discipulo, solamente él puede impartir el conocimiento Védico y, por lo tanto, la liberación, por eso, el discipulo tiene una deuda con su Guru, quien personalmente lo ha sacado de la ignorancia condicionada y lo ha bendecido con la perfección de la eternidad, la bienaventuranza y el conocimiento, a su vez, el Guru debe ejecutar sus deberes humildemente, como un sirviente del Supremo y de su propio Guru en la sucesión discipular.

Si uno complace al Guru por el servicio sincero y en verdad entiende la conclusión Védica, recibe la iniciación del Brahmana.

Un Brahmana es una persona erudita quien es lo suficientemente responsable como para iluminar a los demás. En India hay muchos Smarta-Brahmanas, o Brahmanas conscientes de la casta, quienes insisten en que uno no puede ser elevado al estado Brahmínico a menos que haya nacido de una familia Brahmana, este concepto de Brahmana por nacimiento decididamente no es Védico.

La Iniciación del Devoto en el Movimiento del Sankirtana

El segundo nacimiento

En esta Era de riñas, donde la hipocresía y la irreligiosidad impera, diariamente somos bombardeados con toda clase de informaciones de la radio, televisión, computadoras, revistas, periódicos, películas, discos, cd’s, y muchas otras fuentes.

Tales mensajes son subliminales y su influjo arrastra a llevar una vida vacía, sin objetivo y sin conciencia, las modalidades de esta naturaleza material ha condicionado a todas las entidades vivientes y su influjo los ha atrapado con lo ilusorio de este mundo material.

Afortunadamente, hay personas que están empezando a sentir, ya sea vaga o claramente, que existe algo más en la vida propia que alimentar, vestir y decorar el cuerpo, también sienten que el vasto universo es algo más que la arena para los interminables triunfos y desastres políticos y económicos del hombre. Tarde o temprano la mayor parte de nosotros se detendrá a preguntar cosas como: 

"¿Quién soy yo? ¿Que debería hacer con mi vida? Qué es todo este mundo que me rodea? De donde viene y cuál es su propósito?

“Por miles de años los devotos puros Vaishnavas han seguido la senda observando, estudiando y realizando lo que manda el Srimad Gitamrtam (el diálogo eterno entre El Señor Supremo Krishna y su devoto puro, quien está en la Línea de la Sucesión Discipular). 

El Srimad Gitamrtam, es considerado la Sagrada Enseñanza del conocimiento espiritual para todo el universo, transciende los límites de tiempo y lugar para dirigirse a los más fundamentales intentos humanos para comprender a la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, su identidad y existencia.

Deham adyam sulabham sudurllabham

Plavan sukalpan guru-karnadharan

Mayanukulena nabhasvateritam

Puman bhavabdhim na taret sa atmaha

Aquí el Señor Supremo explica: "Muchos barcos están cruzando, y como un viento favorable Yo les estoy ayudando. El capitán es el Guru, y Yo soy el viento favorable. El barco es este cuerpo humano; y deberían tomar esta oportunidad para cruzar el océano del nacimiento y la muerte".

Om ajñana timirandhasya jñanañjana salakaya

Caksur unmilitam yena tasmai  sri gurave namah

Yo nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual abrió mis ojos con la antorcha del conocimiento.

A él le ofrezco mis respetuosas reverencias.

Treinta razones para  aceptar un maestro espiritual genuino

1. Porque nuestros sentidos son imperfectos y el maestro espiritual nos conecta con la realidad eterna.

2. Porque tenemos la tendencia a engañar a los demás y el maestro espiritual sabe llegar a nuestro corazón y cambia nuestros defectos, iluminándonos acerca de nuestro verdadero interés.

3. Porque sin la misericordia de un representante genuino de Dios, estaríamos totalmente perdidos bajo la influencia de la pasión y de la ignorancia.

4, Porque el Señor Supremo Krishna, la autoridad máxima, dice en el Gitamrtam: "Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y ríndele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad".

5. Porque tenemos la inclinación a cometer errores y el maestro espiritual nos puede corregir y proteger.

6. Porque estamos sujetos a la ilusión de identificar el cuerpo y la mente con el yo verdadero.

7. Porque el maestro espiritual puede liberarnos del karma (las reacciones de nuestro pasado), el cual obstaculiza nuestro progreso, e imposibilita una verdadera vida espiritual.

8. Porque a través de la rendición a un maestro espiritual genuino uno encuentra su verdadero padre, amigo, bienqueriente, guardián y ejemplo para seguir.

9. Porque el maestro espiritual puede responder a todas nuestras preguntas y aclara todas nuestras dudas.

10. Porque el maestro espiritual es un representante de Krishna la Suprema Personalidad de Dios para decir cuál es Su voluntad a través de él.

11. Porque sólo el maestro espiritual puede sembrar la semilla del amor (Bhakti) y el mantra en nuestro corazón.

12. Porque tomar refugio en un maestro espiritual, implica contar con una persona apta para velar por nuestro bien. El maestro espiritual es comparado con el capitán de un barco (nuestro cuerpo humano) que lo guía para cruzar el peligroso océano de la era de hierro.

13. Porque un maestro espiritual genuino nos conecta con la Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna a través de la sucesión discipular (gurú Parampara), en otras palabras un gurú es siempre un discípulo de su gurú, y el gurú original es Dios mismo.

14. Porque bajo la guía del maestro espiritual uno puede estudiar las escrituras reveladas y aprender el significado escondido al acceso de los lectores exclusivamente intelectuales.

15. Porque el maestro espiritual nos instruye sobre cómo participar en la adoración de la deidad del Señor supremo, como también en lo relacionado con la ejecución de sacrificios y ceremonias.

16. Porque el maestro espiritual nos inicia como brahmanas. Por la misericordia del maestro espiritual hasta una persona de nacimiento muy bajo puede recibir la gran honra de entrar en el grupo de aquellos que se dedican desinteresadamente a ayudar a los demás.

17. Porque aceptando al maestro espiritual uno también se vuelve parte de una familia espiritual, llena de amigos íntimos, fiestas extraordinarias, centros espirituales (ashramas) y deidades que son establecidas por el maestro espiritual.

18. Porque el maestro espiritual entrega a su discípulo el mahamantra Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Además, el maestro espiritual enseña cómo cantar el mantra sin cometer ofensas y determina cuál es la actitud interna para tener éxito en las prácticas del Bhakti-yoga.

19. Porque uno ofrece su comida a Dios a través del maestro espiritual y además inicia todas sus ceremonias siempre pidiendo permiso al maestro espiritual.

20. Porque el maestro espiritual es un sirviente confidencial del Señor Supremo y el servicio a los sirvientes de los sirvientes del Señor es la perfección en nuestra escuela transcendental.

21. Porque el maestro espiritual nos ayuda a formarnos en la vida como estudiantes (Brahmacaris), como hombres casados (Grihastas) y como renunciantes (Sannyasis).

22. Porque a través de la misericordia de un maestro espiritual genuino un mudo puede volverse un gran orador, un cojo puede cruzar montañas y un pecador puede volverse un sirviente de Dios.

23. Porque el maestro espiritual nos instruye sobre cómo liberarnos de los repetidos nacimientos y muertes. El nos muestra cómo pensar en Dios a cada momento. Quien piensa en Dios en el momento de la muerte, es liberado de la próxima reencarnación y llega al mundo espiritual.

24. Porque un maestro espiritual es un iniciado en la ciencia del Bhakti yoga y en la meditación. El revela esta ciencia a sus discípulos sinceros.

25. Porque el maestro espiritual nos salva del materialismo, inspirándonos a vivir una vida sencilla con pensamientos elevados.

26. Porque el maestro espiritual nos ayuda a evitar los tres caminos que conducen al infierno: La lujuria, la ira y la codicia.

27. Porque un maestro espiritual no especula; él muestra la verdad con evidencia en las escrituras sagradas, con base en lo que le enseñó su propio Guru y también con la confirmación de almas avanzadas en el proceso.

28. Porque el maestro espiritual no impone la verdad; él expone sus instrucciones y sólo cuando en nuestro corazón despierte el agradecimiento y el deseo de servir a Dios a través del servicio a este maestro espiritual, seremos aptos para pedirle la iniciación.

29. Porque el maestro espiritual introduce pureza en nuestra vida. El nos instruye para seguir estrictamente las siguientes normas:

a. Volvernos sobrios y prudentes en nuestra forma de vivir, comer y sentir de acuerdo a las Sagradas Escrituras.

b. Dejar todo tipo de estimulantes como drogas, alcohol, café, té, etc.

c. No participar en juegos de azar, ni en juegos que hagan perder el valioso tiempo de la vida humana.

d. No tener relaciones sexuales fuera del matrimonio, inclusive dentro del mismo, el sexo debe ser solo para la procreación sagrada, como Krishna indica en el Gitamrtam.

e. No ganar dinero para fines egoístas.

f. Actuar siempre bajo los consejos de un devoto avanzado.

g. Comer sólo comida ofrecida en el altar.

h. Cantar cuidadosamente los mantras que recibimos del maestro espiritual.

i. Estudiar los libros sagrados diariamente.

j. Asociarse con otros buscadores de la verdad.

30. Porque un maestro espiritual es como un padre que nos perdona, y quien pide a Dios por nosotros. El es más misericordioso que Dios mismo, pues es enviado por Dios para cuidar a cada uno de sus discípulos.

Apegarse fuertemente al maestro espiritual y a los devotos puros del Señor lo ayuda a uno a ser entusiasta, determinado y paciente en la vida espiritual. Este apego nos protege de las muchas tentaciones del mundo. Por amor uno no quiere que la persona amada se sienta mal. Así el apego espiritual, hace que sea imposible caer de vuelta en las ilusiones pecaminosas.

Síntomas para reconocer a un farsante que quiere hacerse pasar como gurú

1. El farsante dice que él es Dios.

2. El farsante dice que usted es Dios o que se puede volver Dios.

3. El farsante dice que él es  un avatar, una encarnación o un alma perfecta etc.

4. El farsante se presenta a sí mismo como un devoto puro.

5. El farsante no tiene un grado espiritual en una escuela reconocida.

6. El farsante invoca fantasmas (espíritus) y dice tener contacto con Dios.

7. El farsante habla de viajes astrales como medios para contactar a Dios. El reclama tener contacto con extraterrestres, y engaña a la gente ignorante con tales "mensajes". Algunos adoran a fantasmas, pero la mayor parte, sólo adoran el dinero de sus seguidores, la fama, y muy a menudo a las mujeres.

8. El farsante reclama que sólo él puede hacer las leyes.

9. El farsante práctica el adulterio.

10. El farsante permite a sus seguidores practicar el adulterio, con el pretexto de la "alquimia sexual", etc.

11. El mata animales; y pretende ser un yoguí o un ser misericordioso.

12. El farsante se intoxica, usa drogas y dice que él y sus seguidores alcanzan niveles superiores de realización espiritual. Haciéndose llamar shamanes o maestros de la medicina natural. Prometiendo altas realizaciones, ellos llevan a sus seguidores a la locura, el suicidio o la muerte.

13. El farsante dice que Dios no existe.

14. El farsante vende las iniciaciones.

15. Los farsantes en el campo de la religión, predican que para volverse espiritual, sólo hay que asistir a una ceremonia espiritual semanal, o meditar 15 minutos diarios, o dar donaciones de vez en cuando. Las mismas fiestas religiosas las vuelven pretexto para realizar fiestas pecaminosas y promover el consumismo materialista.

EL SENDERO AL BHAKTI

En busca de la autorrealización mis queridos amigos pre-iniciados, primero quiero felicitarles porque han escogido este sendero, la pre iniciación, que hoy es otorgada a ustedes por la fundadora de la Escuela Mística Vaishnava o en representación de ella, por uno de los devotos directores locales; significa tu ingreso a la escuela mística, que tiene más de 5000 años de existencia en la tierra.

Aceptar a un Maestro Espiritual es un elemento fundamental en el camino de la autorrealización, éste es el primer paso para encontrar el pleno Refugio Trascendental. La evolución del Bhakti-yoga comienza con plena fuerza a través de la conexión con un Maestro Espiritual, siguiendo los principios de la pre iniciación de todo corazón. Bhakti-yoga, significa el intento de refugiarse en el infinito absoluto, volverse un instrumento de Él y amarlo a El por encima de todas las cosas.

La Escuela Mística Vaishnava, rechaza toda interpretación que quiera limitar al infinito del ser a una energía impersonal; toda personalidad y todo deseo de amar también vienen del infinito y encuentra su perfección en la unión con El; tal maravillosa unión no nos hace perder nuestra individualidad.

El Éxtasis Supremo consta de la desaparición de nuestros deseos egoístas y del deseo de todo corazón de seguir la voluntad Suprema. El Maestro Espiritual enseña, tal como él lo aprendió de su Maestro Espiritual, cual es la voluntad del Supremo y como nos podemos acercar a Él.

El Maestro Espiritual despierta nuestra conciencia espiritual dormida, y los obstáculos que impiden nuestro progreso y éxito son removidos por la misericordia del Maestro Espiritual y del MAHA MANTRA: HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE.

Las puertas de la percepción trascendental se abren y una gran bondad comienza a penetrarnos desde adentro. 

La pre-iniciación es el paso definitivo hacia una vida pura y amorosa devoción hacia el Señor Supremo. Como lo indica la palabra iniciación, debe llevarnos hasta sentirnos fuertes y capaces de recibir la iniciación en la vida de un trascendentalista consagrado; y para éste paso lo que se necesita es tener una relación más personal con el Maestro Espiritual o con su representante confidencial.

Los votos iniciáticos se desarrollan en tal manera que uno puede volverse un Brahmana y eventualmente un renunciante. El libro Iniciación, Segundo Nacimiento por nuestra Directora y Maestra Espiritual, le muestra las éticas iniciáticas con mucho detalle, los pre-iniciados que siguen estrictamente las promesas que han hecho, avanzan con toda seguridad en éste sendero; pero no debemos esperar tampoco que esto será demasiado fácil, siempre existen pruebas que quieren desviarnos del camino del Bhakti-yoga, sobre todo nuestro egoísmo y nuestra mente materialista siempre tratan de amargar nuestras buenas intenciones; pero las instrucciones del Maestro Espiritual y la compañía de yoguis más avanzados nos ayudan para vencer cualquier obstáculo.

La escuela mística Vaishnava y todos sus participantes siempre están a tu disposición con todos los materiales didácticos para facilitar tu rápido progreso, especialmente el curso de iniciación, Estudio del Gitamrtam y la Filosofía Vaishnava que deben ser estudiados con mucha atención.

Como pre iniciado prometiste al Maestro Espiritual: ser obediente, fiel, sumiso y todo lo debemos ofrecer al Señor antes de comer siempre que no sea carne, debemos practicar la sobriedad y la higiene alimenticia.

También prometiste cantar el MAHA MANTRA mínimo 20 minutos diarios (no existe máximo) HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE, a través del cantar de éste MAHA MANTRA todos los obstáculos en tu progreso serán removidos y todos los deseos correctos serán concedidos.

Cantar éste Mantra significa refugiarse en el Absoluto y pedirle servicio. También prometiste estudiar los libros trascendentales, ese estudio es progresivo. Como introducción está  Los secretos de un Yogui; de ahí deberías comenzar el estudio serio de la Filosofía Vaishnava.

Este es el estudio sistemático de todas las Yogas y le permite calificarse como instructor de la escuela mística también pues,  la meta es, la de servir desinteresadamente a la causa de la iluminación de los demás, después comienza el estudio del Srimad Gitamrtam.

También prometiste asistir mínimo una vez por mes a las reuniones de la escuela mística; en realidad esto es muy poco para mantener una fuerte conciencia espiritual, la asociación con otros devotos del  Movimiento es muy importante, pero lo más importante es que uno no pierda el contacto para expandir la misión trascendental continuamente; cumpliendo bien con esos requisitos ya comenzaste tu camino trascendental; trata de ayudar a la escuela mística, en todo lo que tú puedas ayudarle al Maestro Espiritual a ejecutar su misión, es la mejor caridad que existe y acumula Sukriti.

Sukriti es la fuerza de la energía espiritual que no se pierde nunca, más bien por el Sukriti acumulado de vidas pasadas es que nosotros nos sentimos atraídos hacia los principios del Yoga y la meditación; trata de llevar donaciones regularmente a la escuela mística para que esta realice sus proyectos y piensa en tu vida diaria, qué más se puede hacer para apoyar la misión de la escuela mística, para apoyar la humanidad.

No hay precio para valorar la conexión con un Maestro Espiritual genuino, pero debemos analizar que la misión externa del alma, lo que puede capturar a nuestro corazón, también requiere nuestro sincero sacrificio y esfuerzo.

Bhakti Yoga

La ciencia del amor de Mataji Bhaktiyoginanta

Ante la falta de esperanza en el mundo, Srimati K.D Bhaktiyoginanta Mohini-devi Gangamata  Goswamini viene a trasmitir la herencia amorosa que Gurudeva Vivekananda Swami Paramahamsa Ramakrishna su Maestro Espiritual dejó como respuesta a nuestros corazones afligidos: el bhakti yoga o proceso para desarrollar amor por Dios, para llegar al corazón de Krishna a través del servicio a sus devotos.

Solamente si nos refugiamos en la verdad con todo nuestro corazón, los problemas disminuirán en una forma radical, como si el océano de la existencia material se transformara en el agua contenida en la huella de la pata de un ternero, porque si uno se refugia en el Señor Supremo tiene una gran esperanza, así como lo hicieron otras autoridades en el pasado, que aspiraron a vivir en Vaikunta, en el mundo espiritual y trataron de conducir su vida de un modo que los califique para llegar al mundo espiritual, ellos no quisieron quedarse en este mundo donde hay peligro a cada paso.

Ese es el significado de la invitación que nuestra maestra espiritual Gangamata Bhaktiyoginanta nos hizo. Debido a que la filosofía Vaishnava es muy exigente no hay muchos devotos, pero vemos calidad de devotos; eso es lo más importante en este mundo, la calidad no la cantidad. Claro, nos gustaría mucho también ver que miles y millones de personas puedan apreciar el regalo de Gurudeva Vivekananda, pero por lo menos nosotros debemos cambiar primero por el aprecio que le hemos tenido a Gangamata Bhaktiyoginanta. 

Por eso, el Movimiento Místico ha llegado a America para radicarse y quedarse aquí, yo sé esto con certeza porque solamente tengo que mirarlos a ustedes y la determinación con la cual han tomado la Suprema Orden Mística Vaishnava y sé: que Sri Krishna está aquí para quedarse. Sin embargo, lo más importante es el hecho de que el mundo está desesperado y necesita respuestas ante el dilema que no necesito explicar en detalle porque todos ustedes lo están viviendo, igual que yo. 

El mundo necesita soluciones y no importa de dónde vengan esas respuestas, si vienen de los cristianos, o de lo hindúes, si vienen de los budistas o si vienen de los ateos, lo necesario es que se den las respuestas a esa necesidad espiritual. No obstante, el mundo necesita respuestas y esas respuestas yo las he encontrado en la Suprema Orden Mistica Vaishnava y por eso la estamos promocionando organizando reuniones y sabemos que hay algo muy lindo por hacer, hay muchas tareas que cumplir y que podemos entregar algo.

El futuro de América es muy importante porque aquí ha llegado la mística y la esencia de la India y se está formando en este continente, digámoslo así, la nueva frontera. El Oriente entero está mirando hacia acá así como nosotros hemos mirado hacia la India. Porque ya es una condición: se necesita en este momento la integridad genuina, la inocencia y la piedad, y solamente se puede conseguir esto cantando el Santo Nombre de Krishna, cantando los Santos Nombres del Señor Supremo.

A pesar que poca gente lo sabe, los devotos de América ya están preparándose para salir a predicar los santos nombres de Sri Krishna en otras partes del mundo, hasta en la misma India, y así, los devotos se irán uniendo en una hermandad muy hermosa y especial. Aunque el destino divino nadie lo puede entender, sabemos que una cosa es bien cierta: la gente de América está muy ansiosa por encontrar una solución, que no sea un trillado e imposible consumismo religioso, que ni siquiera puede dar mucha esperanza, pero que es lo suficientemente poderoso como para sembrar mucha envidia pero no da esperanza y no tiene ni soluciones; es más, la gente del mundo occidental, incluidos los orientales, están totalmente desesperados. Ellos tienen que mirar hacia su corazón y hacia sus hermanos menores y hacia sus hermanos mayores.

En este mundo se necesita reconocer no solamente a los que son iguales a uno. Hay que ser muy consciente de quienes son menores a mí para que yo los pueda ayudar y quienes son mayores a mí para que yo pueda aprender de ellos, eso es algo importante y lo podemos aprender en la Suprema Orden  Mística Vaishnava.

En las escrituras se dice que uno nunca debe olvidarse del Señor y que siempre deberían hacerse todos los arreglos para que uno pueda estar pensando en El y hacer las cosas para El, se debe siempre cantar los Nombres del Señor y adorarlo en un lugar especial.

Gurudeva Vivekananda nos dejo enseñanzas por medio de Gangamata Bhaktiyoginanta de cómo ejecutar esto, nos dice que es muy importante que uno tenga un vínculo con una familia espiritual que implica un sitio espiritual, como el lugar donde nos encontramos, un lugar sencillo y humilde como es la casa de Gangamata Bhaktiyoginanta que es un ashram.

Un ashram es un hogar espiritual que no está contaminado por la propiedad privada y donde corazones unidos trabajan para glorificar a Dios y para calificarse espiritualmente. Vivir en un ashram es algo extraordinario y representa un privilegio para unos pocos en su etapa de preparación y para otros - que son menos - para toda la vida, pero los que viven fuera del ashram porque están casados, tienen hijos o por otras circunstancias, también deben sentirse miembros de un ashram vinculados con el corazón y hacer de su casa un templo.

El proceso de Bhakti Yoga es tener un altar en su casa, ofrecer su comida, ofrecer incienso, ofrecer flores, sobretodo, tratar de crear un ambiente favorable para profundizar en el secreto del vaishnavismo, de la devoción. Por ejemplo, tenemos mucho material para estudiar y ese material no se puede entender si uno no canta el maha mantra Hare Krishna: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

El mensaje que implica es: nosotros tenemos que aprender a rogar, realmente implorar, suplicar por la misericordia trascendental del Señor Supremo.